11/32 Short Films about Glenn Gould - Yehudi Menuhin

¿Cómo defines en términos percianos el reflejo del entrevistado en el cristal de la ventana?

7/32 Short Films about Glenn Gould - Variation in C Minor

Representante: Audiovideogramas. Fundamento: Glenn Gould tocando el piano.Intérprete: quienes montaron la película como emisor y quiénes la recibimos ahora.
Índice visual de sinsignos auditivos con dicente de segmento para piano de coral de Bach.
Primeridad: audioclip. Segundidad: lo que se ve y se oye. Terceridad: un homenaje aquí, allá y en todas partes para el alma noble de Glenn Gould.

PUNTO DE CIERRE / PUNTO DE FUGA

La forma como la conciencia personal integra el sentido del sistema psicosemiótico de la existencia humana todavía nos resulta muy opaca y oscura. Ocurre. Es imposible dudar de ello aquí. Y resulta muy difícil tratar de explicar con toda exactitud por qué y cómo. Quizá la explicación sea materialmente imposible. Pero ocurre.

Ocurre la semiosis.

Existir significa estar ahí como conciencia personal. Y esa conciencia (en y para sí) es un acontecimiento de signos. Un producto de los signos.

Señales cósmicas, la materia. Signos sociales e impulsos mentales, la idea.

Primero están los signos y luego la conciencia que les encuentra sentido.

No hay signo sin conciencia viva que lo reconozca como tal. Luego entonces el ser del signo no es algo material. Sin embargo siempre se presenta en la materia. Que es lo que parece imposible entender. Pero nos da sentido.

Tal vez ese pensar anterior a la materia del signo únicamente sea un deseo. No una realidad. Como las utopías, como la ficción literaria. Un deseo sin lugar en lo real. Al menos no todavía.

Porque sólo hay signo donde una conciencia viva lo reconoce como tal y le da sentido, lo interpreta en forma viva. Lo llena de información de otros signos, lo sepa o no lo sepa bien. Una conciencia es una unión de signos. Que es lo planteado directamente por Peirce e indirectamente por Saussure.

Los signos son la sustancia de la conciencia.

Empleamos la psicosemiótica como una herramienta. Lo importante al final es el resultado que interpreta en los signos al espíritu humano. No el método, ni la teoría… Ni nombres propios, ni adjetivos fijos...

Lo que sí nos interesa es el sentido, los mensajes, lo que sí se desea comunicar con signos, por signos...

El espíritu humano.

Que, entonces, quizá, por hacerle caso a Foucault, no sea nada claro y fijo. Un deseo. Que ocurre.

El estudio semiótico, retórico, hermenéutico e informático de los textos y sistemas de signos tiene por meta hacernos ver y nombrar la materia del pensar. Para así tratar de pensar mejor lo que sea. De forma más razonable y racional, más voluntaria y libre.

Se espera que tal voluntad de pensar haga existir mejor a todo mundo.

Al poder establecer de este modo (con signos) el planteamiento anterior (la posibilidad de lo mejor), ya no nos encontramos en el principio (ignorancia) sino en el final (saber) del curso de semiótica para principiantes.

No hay ya nada más qué empezar a enseñar aquí sobre el tema de la semiótica, aquí, para quien viene ascendiendo desde el principio, ya todo ha comenzado, lo que falta por saber da más luz sobre el tema; y más bien ahora todo quiere avanzar más allá del principio y los principios. Todo quiere ser ya un curso de semiótica para quienes han avanzado más allá del principio. Algo que ya saben quienes vienen entendiendo bien desde antes, tal como podemos entender. Se acaba la enseñanza de semiótica para principiantes; en este punto del discurso de esta blog consideramos haber expresado, ya, los fundamentos básicos para que cada quien pueda pensar, aplicar y criticar por cuenta propia la semiótica a todo lo que esté pensando, para así tratar de pensarlo mejor. Comprender mejor la importancia de los signos en nuestra existencia.

Algo que sirve sin duda para fundar de forma académica la ética democrática del periodismo y la opinión pública.

Sin olvidar dónde estamos, quién somos, cómo somos y qué situación tenemos en el gran orden global de la intercomunicación eléctrica. Así, la semiótica en sí es un discurso académico predeterminado por las lenguas inglesa y alemana, básicamente, mientras que la noción de semiología la determinan más bien las lenguas latinas. De ser radicales, semiótica es el estudio general de los signos y semiología el discurso lógico o verbal sobre ellos.

Felicitaciones para quienes llegan hasta aquí ascendiendo como por una escalera de caracol a través de todos los segmentos o escalones de esta blog, que son las lecciones del Curso.

Bienaventuradas aquellas almas nobles que comprendieron el trabajo estudiante ideal como la gentileza de aportar comentarios al tejido real del tapiz interactivo de este Curso, ello significa hacer un esfuerzo colectivo por elevar en los hechos el nivel de intercomunicación de este espacio-objeto-representante general de nuestra intercomunicación inmediata.

Así que, si ya sabes, nos vemos de aquí en adelante en los comentarios. Donde de aquí en adelante podrás ver que ocurre lo mejor del trabajo docente, de ahí la invitación para que no dejes de participar con tus comentarios. Ya sabes de qué se trata todo, ayúdanos, por favor, para hacerlo más claro. Porque si no lo sabes, todo lo que tienes que hacer ahora es volver a comenzar y ver desde dónde o por qué no sabes lo que esperamos que aquí ya sepas y hayas confirmado como en verdad cierto. Y si lo detectas bien y no resuelves por tu cuenta el problema, pues, recuerda, para eso mero está la zona de los comentarios de esta blog. Que es el Curso.

Que ya terminó.

Tan Tan.

CHORCHA CHILLYS WILLYS
(Dení Malo, Gloria Hernández, María Adela Hernández Reyes y Salvador Mendiola)

C-Jam Blues

¿Cómo defines los signos del código de la música? ¿Cómo los de la televisión? ¿Y los del gran cuadro audiovisual donde ahora nos encontramos? ¿Puedes definir los signos de YouTube? Sin olvidarnos de la política y la economía.

SEMIÓTICA POLÍTICA

En 1974, el activista lingüístico-social norteamericano Noam Chomsky fue invitado a debatir con el filósofo francés Michel Foucault en la televisión holandesa…

El programa se intituló: “Naturaleza Humana: Justicia vs. Poder" y ofreció un fuerte contraste entre el punto de vista bastante tradicional sobre la “naturaleza humana” de Chomsky y lo que se convertiría muy pronto en la perspectiva postmodernista de Foucault…

Chomsky, siguiendo un linaje racionalista -- que llega cuando menos hasta Platón -- cree que de verdad hay una “naturaleza fundamental" (algo así como un "alma" judeocristiana, un como principio único o don fijo de un dios único o algo así) y que sus "aspectos positivos" (amor, creatividad, reconocimiento y aceptación total de la justicia) tienen que ser llevados a cabo en la realidad; mientras que Foucault se mantiene escéptico sobre tal noción de “naturaleza”.

Para Foucault, la cuestión política no se trata de saber si de verdad existen la “justicia” y la “naturaleza humana”, sino de cómo es que estos conceptos se han convertido (histórica y actualmente) en parte importante del funcionamiento de la sociedad.

Con respecto a la justicia, Foucault dice (una cosa que no está incluida en estos dos videoclips):

“(L)a idea de justicia también ha sido inventada y puesta a trabajar dentro de diferentes tipos de formación social como un instrumento de cierto poder político y económico y al mismo tiempo, en aparente sentido contrario, como un arma en contra de ese mismo poder…”

La cuestión de toda lucha política -- para Foucault -- consiste en alterar -- ya -- las “relaciones de poder” dentro de las que -- ahora mismo -- se encuentra cada quien…

Lo que acabas de leer en este segmento de Curso es una versión rápida del texto en lengua inglesa que acompaña y explica en YouTube los dos videoclips que a continuación verás aquí abajo. Es el inicio de una nueva unidad de este Curso, que, aquí, ya no es tan para "principiantes". Por ello ahora son todavía más valiosos tus comentarios.

Vamos ya en que "pensamos" con signos, el pensamiento son signos, todo es semiótica para la conciencia, aunque no lo sepamos. Todo lo humano para la conciencia humana tiene que ser semiótico, un gran sistema de semiosis generalizada.

La semiótica nos hace pensar como seres humanos.

No pensamos exactamente lo que más queremos o deseamos o necesitamos, porque lo que más queremos o deseamos o necesitamos nos lo hace pensar el sistema semiótico u orden simbólico base en que nos hace ingresar la lengua "materna". En ello se funda el planteamiento de que el "yo" nada más es una cortesía gramatical.

Parece que la esencia fundamental del ser humano es más bien como un "hoyo negro" de esos que hay en el infinito espacio cósmico. Y tal hecho significa que hay que estudiar mucho el gran sistema de la comunicación: semiótica, retórica, hermenéutica e informática dentro de la psique, la polis y el cosmos. Para tratar de entender mejor por qué todo se funda en la nada y nada es nada en la pura nada, pues todo se presenta para la conciencia como algo: un signo.

Por ello, traten de entender algo de lo que comentan Foucault y Chomsky en estos videoclips. Y luego piensen en lo que significa tener la psique enjaulada en la lengua materna y nada más. Es un modo de entender mejor por qué ciertas "izquierdas" del mundo actual pueden creer como verdad de fe las tonterías de Hugo Chávez fundadas en las propuestas de Noam Chomsky, como si fueran parte de una secta de talibanes o testigos de jehová o papas infalibles; en vez de tratar de realizar con rigor y sistema por cuenta propia la crítica de la economía política del signo dólar -- que es una cuestión de verdad importante para aumentar las libertades y mejorar las condiciones de existencia. Quizá uno de los mejores motivos para estudiar semiótica por este medio.

Justice Vs. Power - Chomsky Vs. Foucault, Part 1

Imposible traducir de inmediato todo lo que este videoclip y el que le sigue aportan a nuestra reflexión sobre semiótica. Pero es importante hacerles ingresar por ello en la reflexión misma, para comenzar a entender lo que deseamos pensar con semiótica, retórica, hermenéutica e informática intregradas como la ciencia de la comunicación. Para comprender por qué hoy día es importante entender que la esencia y la naturaleza de los seres humanos no existen, son sólo espejismos conceptuales. Necesitamos llegar más lejos todavía para hacer realidad la justicia y la democracia.

Justice Vs. Power - Chomsky Vs. Foucault, Part 2

En este punto de la conversación-debate emerge la gran cuestión de que la naturaleza humana no existe, únicamente es una creación simbólica de nuestra sociedad, pero no tiene fundamento en lo real. De ahí la necesidad de pensar con cuidado lo que significan la justicia y el poder en una sociedad democrática de verdad del momento presente y con futuro. Que es adonde quiere llegar ya nuestro Curso de Semiótica. Por eso, hagan un esfuerzo por entender lo que aquí se dice en inglés, francés, holandés, castellano y YouTube, por decir lo menos.

Algunos ejemplos

Correcto, vamos al paso de quienes siguen el paso.

Para sandra...

click

Allí encontrarás información sobre las aplicaciones de la semiótica de Peirce a la literatura.

Para g-suz...

El click de arriba ya es uno de los ejemplos que pides. Pero aquí hay más...

click

click

clck

Ahora que lo mejor de lo mejor, desafortunadamente, está ocurriendo en otras lenguas que no son precisamente el castellano. Ni modo.

Sin embargo, en buen castellano -- desde Jujuy, Argentina -- emerge constante la fuente de saber que impulsa el colega español Juan Magariños de Morentín -- amigo nuestro y asesor académico de nuestra colaboradora clave: Dení Malo.

Para aline t.o....

Sí, todo va bien. Los ejemplos aquí incluidos pueden servir para confirmarlo.

Para jessy jc...

¿Dónde te quedaste? ¿Sigues aquí? ¿Ya leiste la otra respuesta para ti? ¿Se entiende mejor?

Y para todo mundo...

Una tarea interesante puede ser volver a revisar lo de nuestro hallazgo chillys willys en los murales de Teotihuacan. Revisen con cuidado "peirceano" la información ya incluida más abajo en esta blog e incluyan aquí un comentario con su análisis psicosemiótico de la cuestión. Apliquen todo lo que ahora saben por medio de este Curso y valoren nuestro resultado. ¿De veras estamos interpretando bien esos aguiluchos de Tetitla? Porque si así es, entonces estamos realizando un gran hallazgo sociocultural.

En "The Nature of Science", Manuscrito 1334 de 1905, Peirce escribe:

--No llamo ciencia a los estudios solitarios de un hombre aislado. Sólo cuando un grupo de hombres, más o menos en intercomunicación, se ayudan y se estimulan unos a otros al comprender un conjunto particular de estudios como ningún extraño podría comprenderlos, (sólo entonces) llamo a su vida ciencia.

Aquí, entonces, vivimos ya en esa ciencia, ¿no? Que, entonces, para el caso, se llama semiótica pragmática.

¿Qué les parece?

Nuevas INSTRUCCIONES

Recuerden, esto es una blog en la red. El orden correcto de lectura es de arriba hacia abajo, o sea, desde los ingresos más antiguos hacia los más recientes.

Por eso: hay que buscar el inicio real del Curso en el mes de septiembre y en la entrada que presenta la primera definición del signo. De allí hay que avanzar ascendiendo por la blog hasta llegar a este punto en donde concluye la presentación de la primera unidad.

Aquí haremos un alto en espera de comentarios que confirmen que sí hay personas siguiendo el camino correcto. Para así saber si de verdad se está entendiendo.

Gracias por participar.

TETRAEDRO DEL SIGNO

En esta figura se sintetiza el sistema de triadas del signo según Charles Sanders Peirce. La imagen visual geométrica (símbolo, argumento y legisigno del sistema) puede ayudar a comprender por qué todas las posibilidades se interrelacionan entre sí. Y de tal modo se hace evidente el valor del signo como pensamiento.

Respuesta para jessy jc

OK LA VERDAD ES QUE NO ME KEDA MUY CLARO ESO DE SINTAGMA Y PARADIGMA, OJALA PUDIERA ENVIARME UN EJEMPLO MÁS CLARO.POR OTRA PARTE, HABER EL SIGNIFICADO SERIA LA PALABRA CON DU DEFINICION EN EL DICCIONARIO? POR EJ. PALOMA: AVE Y EL SIGNIFICANTE, POR EJ. PALOMA: PAZ????ESTOY ALGO CONFUNDIDA OJALA PUDIERA AYUDARME!!!!

Sintagma es la relación de sentido que cada palabra de tu mensaje tiene primero con la que la precede y luego con la que la sigue, pero en definitiva con el texto entero. Es el sentido del texto que se construye en el tiempo que lo leemos, pues nunca lo podremos leer todo en un instante.

Paradigma es la relación de cada palabra con un sistema de palabras que le da sentido, o sea, su campo semántico. Por ejemplo, saber que un verbo está conjugado en tal tiempo y según tal persona pronomial. Lo mismo que saber que el significante "ave" tiene que ver también con pájaro.

Significante es la materia con que está hecho un signo o representamen concreto. Sólo la materia. La cosa que se ve y siente como un signo en sí. El trazo del gis en un pizarrón donde está escrita alguna palabra, por ejemplo.

Significado es la idea que esa materia nos comunica, el sentido del signo.

Todo esto pertenece al esquema dual de la semiótica según la perspectiva general de Ferdinand de Saussure. Un esquema de contrastes directos. El choque de los contrarios. Lo que tiende a dominar y enajenar la interpretación, dificultándonos el ejercicio pleno de la libertad personal autónoma. Que es lo que se intenta curar con el discurso psicosemiótico de este Curso.

¿Qué más es conveniente explicar de nuevo?

The Beautiful Helen - or the stolen Tomato - Fluxus Video

Aquí está de nuevo este videoclip para quienes quieren hacer bien la tarea

TRES TRIADAS MÁS

1. Triada Ontológica (sobre el Ser y el ente):

Primeridad. Corresponde a la cualidad de la cosa y el Ser, la comprensión de las partes. Es la expresión inmediata del signo en el tiempo, su presencia.

Segundidad. Corresponde a la actualidad de la cosa y el Ser, la comprensión de los todos en tanto que conjuntos relativamente cerrados o sistemas. Es la expresión del signo dentro del conjunto de la memoria interpretante.

Terceridad. Corresponde a la relación de las partes con el todo, la comprensión del todo en tanto conjunto general o sistema universal (cósmico, político y psíquico).

2. Triada Epistemológica (sobre el conocimiento y los métodos):

Inducción. Acceder por el estudio de las partes al conocimiento de los todos que integran.

Deducción. Acceder desde el estudio de los todos a la comprensión de las partes que los integran.

Abducción. Acceder a nuevas figuras de conocimiento mediante la superación crítica de procesos inductivos y deductivos. Es el pleno ejercicio del pensar libre de auténtico carácter científico y humanista.

3. Triada de la Autocrítica Situacionista Concreta (sobre el discurso específico de este Curso de Semiótica para principiantes y su relación con la obra de Charles Sanders Peirce):

Peirce. Es evidente que toda interpretación o síntesis es una malinterpretación; no hay ni habrá otro modo de relacionarnos con las teorías y las personas, es el costo de la libertad, debemos comunicarnos desde la malinterpretación autocrítica que produce la razón científica y estética de la democracia libertaria. Una malinterpretación inevitable; pero que podemos controlar de algún modo. Por eso es conveniente reconocer que esta versión del pensar de Peirce sobre la semiótica tiene que ser muy subjetiva y de muchos modos incompleta en tal dirección. Sin embargo, desea ser válida, legítima, auténtica. Ciencia de verdad porque transmite de verdad la ciencia.

Semiótica. Aquí ya contamos con una visión sintética de dos teorías sobre el ser y deber ser de la SEMIÓTICA. Ya tenemos noticia del modelo dualista de Saussure y el triádico de Peirce, más un puente de interrelación entre ambas teorías, el punto de vista de Umberto Eco. Comenzamos a tejer una visión múltiple sobre nuestro tema, para manifestar, ya de forma completa, su carácter de ciencia "blanda", es decir, que trabaja sin la dureza innecesaria de los dogmas y las heterodoxias. Pues todo lo funda en el consenso real entre diversas conciencias –los comentarios.

Chillys Willys. De un modo más próximo, aquí ya también creemos expresar el pensar transdisciplinario y con voluntad historiográfica de Juan Magariños de Morentin y el de Salvador Mendiola, dos pensares que, entendemos, se integran de forma postlatinoamericana y ultrabarroca dentro de un retablo diferente de uso e intercambio de semiótica.

En tanto que quien ha llegado hasta aquí -- ascendiendo segmento por segmento de esta blog con este Curso -- ya no puede ser considerado ningún tipo de principiante en semiótica, resulta conveniente establecer aquí mismo que esta versión científica y válida de la ciencia del signo y los signos tiene nuestro estilo y personalidad. El trabajo de estudio de la Chorcha Chillys Willys. Una personalidad singular y plural, comunitaria, comunicante. Un equipo de estudios en ciencia(s) de la comunicación. Que así desea generar mayores libertades críticas mediante esta reflexión. Mayor libertad para todo mundo.

Ahora, como siguiente tarea del Curso:

--Escribe de nuevo un comentario sobre el video de Fluxus incluido más abajo en esta blog. Reconsidera su significado para ti. Trata de poner en acción esta vez todo lo que ya sabes de análisis psicosemiótico de los textos, para ello te recomendamos que revises tu comentario anterior y que trates de mejoralo en tanto análisis semiótico, si de verdad ya hiciste dicho comentario.

Así de modo autocrítico tú podrás ver, sentir y saber si de verdad aquí ya entiendes más de semiótica, para de allí en adelante tomar las medidas que mejor correspondan a tus intereses. Pues si vienes de verdad leyendo esta blog desde su principio allá abajo, entonces nada más es cosa de que agregues un comentario con tus dudas para considerar que las podremos resolver fácil y rápidamente.

LA TRIADA DEL SIGNO COMO INTERPRETANTE

Un signo (representamen) es algo que se presenta ante alguien (interpretante) por algo (fundamento) en algún aspecto o capacidad.

De acuerdo a la idea que el/la interpretante se forma del fundamento por medio del representamen, los signos pueden ser de tres tipos:

Rhema. Permite elaborar una interpretación o juicio sobre el objeto o fundamento. Como reconocer una manzana por su color rojo.

Dicente. Permite situar el fundamento dentro de un sistema de comunicación más amplio. Como reconocer la manzana en tanto parte de un relato como el del Génesis, donde Adán y Eva la comparten como imagen del acto sexual. Lo mismo que entender bien el lugar y papel de las manzanas dentro de una receta de pastel de manzana.

Argumento. Sitúa al fundamento y su contexto dentro de un esquema que vale, según Peirce, como Signo de Ley. Funda verdad, objetividad y consenso para la comunicación real. Los argumentos corresponden al discurso de la(s) ciencia(s) y la(s) arte(s) dentro de la(s) democracia(s) actual(es).

De nuevo, el juego de combinaciones que implica la semiosis pragmática de Peirce produce combinaciones que magnifican los efectos de comunicación. Y aquí ya se debe comprender que las combinaciones entre diferentes triadas producen aún mejores posibilidades de pensamiento libre, claro y distinto, es decir, de auténtica comunicación humana.

Y de ello trata aquí el discurso de la psicosemiótica radical. Querer pensar con semiótica el sistema semiótico del pensar y existir de la persona y la especie humana, querer estudiar el sistema de la comunicación --fundamento material concreto de toda figura de periodismo y opinión pública democrática.

Aquí ya se puede comenzar a pensar la responsabilidad del yo como fundamento ético para el ejercicio de la conciencia en la auténtica realización de actos de comunicación correcta: democrática, justa, equitativa, sabia, responsable, respetuosa... Que es saber aceptar la presencia real del/a(s) otro/a(s) como prójimo, según el esquema ideal del mito cristiano.

¿Dudas? ¿Preguntas?

LA TRIADA DEL SIGNO COMO FUNDAMENTO

Un signo (representamen) es algo que se presenta ante alguien (interpretante) por algo (fundamento) en algún aspecto o capacidad.

De acuerdo a la forma o manera en que los aspectos o capacidades del fundamento se presentan significados en el representamen para la conciencia del/la interpretante, los signos pueden ser de tres tipos:

Cualisigno. Cuando el representamen manifiesta una cualidad aspectual del fundamento. Es decir, cuando se codifican las cualidades del fundamento. Por ejemplo: el rojo de la manzana, la dulzura de la miel, lo caliente del fuego.

Sinsigno. Cuando el fundamento es representado como tal por el representamen, como fundamento. Es decir, como la expresión de la cosa misma en tanto que cosa. Peirce resalta que, en la palabra "sinsigno", la sílaba "sin" está tomada como "existente único", tal como ocurre en la palabra "singular". Es un signo que transmite al interpretante un conjunto formal de las características del fundamento. Por ejemplo: la palabra "manzana", lo mismo que "miel" o "fuego" (respecto al ejemplo empleado para el cualisigno).

Legisigno. Cuando el representamen manifiesta un sistema convencional sobre el ser del fundamento. Es decir, la cosa según la razón crítica del/a interpretante. Ejemplo: "fruto", "producto de la apicultura" y "elemento básico" (de acuerdo a los ejemplos empleados en común para explicar esta triada del signo como expresión del fundamento).

Claro, igual que con todas las triadas del gran sistema semiótico de Peirce, las combinaciones entre estas tres posibilidades les agregan signficancia. Por ejemplo, las metáforas de la poesía logran reunirlas de modo bello e imaginativo... "perlas" de la boca (dientes), "hielo abrazador" (amor) y "raudos torbellinos de Ginebra" (halcones). Lo mismo vale para las imágenes de la pintura y otras figuras del arte. Y de un modo especial en las imágenes del cine. Donde de forma constante vemos los tres tipos de signo a la vez.

Para la conciencia, el signo del "yo" representa todo ello. De hecho, en el "yo" encontramos un signo de signos, un punto semiótico donde se interrelacionan todas las figuras del sistema de triadas. De allí la importancia de reconocer en ello la plena identidad o igualdad algebráica entre psique o mente y semiótica o el sistema de los sistemas de signos.

¿Dudas? ¿Preguntas?

Tarea

De acuerdo al tipo de representamen (ícono, índice y/o símbolo) qué puedes comentar de los dos ejemplos visuales (símbolo de Venus y aguilucho) que encabezan el texto escrito sobre nuestras investigaciones y hallazgos psicosemióticos en Teotihuacan.

LA TRIADA DEL SIGNO COMO REPRESENTAMEN

Recordando que...

Un signo (o representamen) es algo que se presenta ante alguien (o interpretante) por algo (o fundamento) en algún aspecto o capacidad.

De acuerdo a la forma o manera en que el representamen expresa para la conciencia del/la interpretante los aspectos o capacidades del fundamento, los signos pueden ser de tres tipos:

Íconos. Representan de modo indirecto o convencional los aspectos o cualidades sensibles del fundamento. Tal como ocurre en la pintura figurativa, donde con manchas y líneas de colores se reproduce la apariencia ante los ojos del/a interpretante de los objetos y las personas, lo mismo que ocurre con la escultura figurativa. El sabor a límon de un jarabe artificial también es un ícono.

Índices. Representan de modo directo la marca material del fundamento. Como las fotografías que son huellas lumínicas directas de la presencia material de lo fotografiado, lo mismo que las huellas que deja una persona sobre la arena de una playa o el humo que indica la proximidad del fuego, y viceversa. El jugo del limón en la boca es un índice del limón.

Símbolos. Representan de modo convencional aspectos o cualidades generales del fundamento, son acuerdos sociales que nada suelen tener de la presencia natural de lo que representan. Como ocurre con las palabras o lenguaje verbal, que no contienen en sí nada del fundamento, pues lo han convertido en un objeto simbólico. Por ejemplo: nada “se quema” con la palabra “fuego”, nada “corre” en la palabra “corre”, ni se “ve” para nada el color que expresa la palabra “rojo”. La palabra "limón" es un símbolo de tal fruto cítrico.

Claro, las combinaciones entre estas tres posibilidades les agregan signficancia. Por ejemplo, escribir la palabra “oro” con oro verdadero.

Según esta propuesta -- y retomando aquí un tema anterior de este curso -- podemos plantear que el “yo” actúa como un índice y un símbolo de la conciencia para la propia conciencia. El "yo" es un objeto gramatical simple que empleamos para nombrar un sistema que revela ser muy complejo y delicado. De tal modo, la conciencia o yo esencial en realidad es un conjunto plural de identidades (memoria) y no una sola de ellas.

La conciencia personal es un sistema semiótico plural donde el yo esencial realmente es una idea relativamente constante, un tejido de muchos yo y no una fijeza permanente. Por tanto, nuestra identidad personal y lo que somos para nuestra propia conciencia es realmente un producto “mental” del signo y los signos.

¿Dudas? ¿Preguntas?

Diagrama de Venus según un códice prehispánico

Joven aguilucho

Un hallazgo en Teotihuacan

* * *

Ayer dirigimos una práctica profesional de campo en el sitio arqueológico de Teotihuacan.

La realizaron estudiantes de historia de la gastronomía, de teoría y medios de comunicación y de semiótica.

El objetivo era realizar un análisis psicosemiótico de la cocina prehispánica in situ.

Dentro del museo de sitio ubicamos la civilización teotihuacana de acuerdo a la verdad objetiva de su estudio cerámico estratigráfico, punto de partida para toda interpretación y fechamiento que se consideren cinetíficos de acuerdo a los requisitos actuales. En tanto no se conocen documentos de escritura real, no tenemos ninguna idea clara sobre la lengua de quienes habitaron este gran centro urbano de Mesoamérica. Sólo nos quedan los restos arquitectónicos, las esculturas, la pintura y los utensilios, más muchos tepalcates de barro. Sobre esa información hay que establecer toda propuesta de interpretación y la cerámica es lo único que permite fechamientos objetivos.

Hay siete fases cerámicas:

--1) la primera (-400 -- -100) corresponde a los restos anteriores a la fundación de la ciudad, cuando los primeros asentamientos humanos en aldeas comunales se ubican al norte del sitio actual, detrás de la montaña del agua o pirámide de la luna;

--2) la segunda (-100 -- 100) marca los inicios de la urbe, pues es cuando se trazan los grandes ejes estructurales norte-sur y se levantan las primeras estructuras de lo que serán las dos grandes pirámides;

--3) la tercera fase (100 -- 150) expresa ya una identidad propia de ciudad, se construyen el edificio de las serpientes emplumadas al sur de la gran pirámide, y el edificio de los caracoles emplumandos al poniente de la otra pirámide;

--4) la cuarta (150 -- 250) corresponde al período específicamente preclásico de esta gran ciudad, es cuando se construye la calzada de los muertos;

--5) la quinta fase (250 -- 450)cerámica constituye el esplendor máximo y la plena identidad sociocultural de la urbe, se levanta el gran palacio del pájaro mariposa;

--6) la sexta (450 -- 650) marca una meseta estilística, se da la estabilidad, son construidos palacios como el de los grandes paredones, el de las piedras y el del muro de piedras junto al agua;

--y 7) la séptima fase cerámica (650 -- 750) ya no es en realidad una fase constructiva sino la etapa que marca la ruptura por parálisis creativa, el final de la gran ciudad en medio de olas y olas de violencia, según se entiende.

Ya el año 800 de nuestra era la ciudad estaba abandonada por completo.

Luego de esa presentación general, ahora ya en el palacio de los grandes paredones, al este de la pirámide del agua o de la luna, hicimos un intento de reconstrucción sintética del orden simbólico de la gran ciudad cuyo nombre o nombres desconocemos por completo. Así, en el mural del vidente en la piragua reconstruimos la historia de la fundación de la ciudad, con gente llegada por el gran lago, después de la explosión del volcán Xitle, alrededor del año 200 antes de nuestra era. Hasta llegar al momento en que ese espacio urbano debe haber tenido más de cien mil habitantes, algo excepcional para su época. Una sociedad jerárquica compleja, con tres cuerpos dominantes: el guerrero, el sacerdotal y el comercial, según un sistema mitóligo en realidad difícil de reconstruir, pues todo lo debemos imaginar, aunque la simbólica en sí manifiesta muchas de las grandes constantes de Mesoamérica. También allí hicimos una primera reconstrucción de lo poco que se puede saber de verdad sobre el orden alimenticio de la ciudad a través de sus mil años de historia. En el mural del paraíso del agua se pueden ver los ingredientes básicos: maíz, cacao, chile, frijol y calabaza, más los insectos y las flores. Y en el mural de la medicina se puede ver un comal y probablemente una tortilla calentándose encima de él, entre dos personajes humanos que parecen estar cantando; pero también puede ser una penca de nopal o un pescado lo que se está asando allí.

Así podemos suponer que una gran urbe de cien mil habitantes era muy diversa en muchos sentidos. Sus obras y utensilios les dejan ver complejos y sabios en muchas cuestiones, refinados y artificiosos, con mucha imaginación.

Después, en el palacio del muro de piedra junto al agua comenzamos a recrear de modo materialista histórico lo poco que se puede saber hoy día sobre la cocina y las cocinas de esa gran ciudad prehispánica. Porque apenas si se han encontrado restos de lo que pudieran ser cenizas y basura de cocina, de modo que no parece que tuvieran un lugar fijo para preparar sus comidas. Allí mismo comprobamos el grado dañado por la humedad sobre lo que suponemos una posible receta para cocinar una bisnaga. Y en el palacio de las piedras vimos las figuras de animales que pudieron formar parte de la dieta de la ciudad; pero, lógico, allí también vimos una vez más la compleja simbólica de su orden religioso y las sutilezas de sus recursos pictóricos e icónicos. Tema del que hablaremos más adelante.

Más tarde hicimos un rapido recorrido por el gran centro ceremonila, entrando por las ruinas del templo de los caracoles emplumados, para subir a contemplar la excelencia del espacio del pájaro mariposa; a continuación analizamos la plaza del templo del agua y caminamos por la gran calzada hasta el mural del puma del cielo, un texto en verdad grandioso sobre la noción de lo sagrado en la ciudad que psicoanalizábamos con la práctica de campo. De allí seguimos caminando hasta el conjunto de los edificios superpuestos, ejemplo claro y enigmático de las ideas constructivas de superposición imperantes en esta ciudad y civilización. Para continuar caminando hasta llegar a la ciudadela y ascender para contemplar el templo de las serpientes emplumadas y los monstruos del origen del mundo.

Pero lo más valioso de este ejercicio académico fue la interpretación que la profesora Hernández Reyes nos dio sobre el posible significado astronómico del ícono de los aguiluchos que aparece pintado sobre los muros bajos de una de las habitaciones del palacio de las piedras...

VER FIGURAS ARRIBA DE ESTE SEGMENTO DEL CURSO: ENCIMA ESTÁ UN ESQUEMA DE ESE MOVIMIENTO SIMBÓLICO DE VENUS Y ABAJO ESTÁ LA CABEZA DE UNO DE ESOS AGUILUCHOS.

Allí, aplicando lo que se conoce como semiótica algebráica, la profesora María Adela nos explico que la forma como se dibuja la cabeza del polluelo de águila es una metáfora, más bien un diagrama del movimiento en el cielo del planeta Venus como luz de la tarde y de modo indirecto también como luz de la mañana.

De tal modo, nos dijo, resulta posible que lo que vemos como representación de un ave y pensamos como un ornamento arquitectónico, muy buen puede ser toda una lección de astronomía con algoritmos de geometría analítica. Ciencia matemática --según lo que nos deja interpretar el empleo de la semiótica, la retórica, la hermenéutica y la informática para psicoanalizar los sistemas comunicativos.

Lo de la libertad es complicado, immanuel.

Si por libertad entendemos hacer lo que se nos pegue la gana, pues bien, cada quien puede interpretar las cosas como se le pegue la gana.

Pero si la libertad es responsabilidad personal ante la realidad, pues la libertad nos obliga a interpretar de forma objetiva lo objetivo. Creo que por ahí va la idea de Umberto Eco.

Según los planteamientos más radicales: la libertad no es llevarles la contraria a los otros, la libertad es hacer lo que la razón social demanda. Libertad es compromiso. Un buen punto para entender esto es el libro Crítica de la razón práctica de Immanuel Kant.

Pero, sí, es cierto, la libertad humana es algo tan "libre" que nos permite equivocarnos si queremos; aunque ello no impide que de todos modos estemos equivocados. Sin embargo, cuando se emplea la libertad personal de modo objetivo, es decir, de acuerdo al sentido común y la sana razón, también nos permite acertar y comprender la realidad. Por eso recurrimos a la(s) ciencia(s) de la comunicación como herramienta para ser más objetivos en nuestras interpretaciones de la realidad.

La libertad, por cierto, no nos permite modificar lo objetivo. Por más libres que seamos, nunca podremos romper la ley de la gravitación universal, ni podremos hacer que el tiempo se detenga o que regrese a algún punto del pasado. La libertad se sostiene en el orden material objetivo, ser libre tiene que ver con reconocerlo así. En el libro La ideología alemana, Karl Marx plantea que nadie puede ser tan "libre" que consiga caminar sobre el agua nada más por su pura voluntad.

Ahora sería bueno agregar tu opinión al respecto. Lo mismo que las de las demás personas que están siguiendo el curso.

Segunda tarea

Ahora lean con cuidado la siguiente entrevista con Umberto Eco...

click

Eco es uno de los grandes promotores de la semiótica. En esta entrevista plantea cuestiones valiosas para acabar de redondear lo que ya llevamos avanzado. También sirve para que ustedes replanteen sus dudas y sus intereses concretos sobre la semiótica.

Después de leer la entrevista, agreguen un breve comentario sobre lo que Eco dice a propósito de esta pregunta:

--¿Cuál es la diferencia entre interpretación y falsa interpretación?

LA SEMIÓTICA DESDE FERDINAND DE SAUSSURE

En realidad, Saussure no habla exactamente de semiótica, sino de semiología. Pero en lo más sustancial es lo mismo, el estudio científico de los signos.

Respecto al ser del signo nos plantea que es la relación de dos elementos: 1) el significante o materia concreta con que está hecho el signo, y 2) el significado o el pensamiento que nos comunica ese signo.

Luego nos plantea que los significantes producen significados por la forma en que se interrelacionan sobre dos ejes: 1) el eje horizontal de los sintagmas u orden sintáctico, donde los signos se diferencian entre sí por su función gramatical básica de ser sustantivos, verbos o predicados, es decir, son "acrónicos", pues sólo puede haber uno presente en cada instante; y 2) el eje vertical de los paradigmas u orden semántico, donde los signos se diferencian por las varias cosas que un mismo signo puede llegar a significar (denotación o literalidad y connotación o alegoría), es decir, son "sincrónicos", se presentan muchos posibles en el mismo instante.

Por ejemplo, el signo o palabra "perro". Su significante son las letras con que la escribimos y el modo como suenan en castellano, y su significado denotativo es un animal, mamífero, vertebrado, cuadrúpedo, canino... En tanto sintagma es un sustantivo y como paradigma se liga con palabras como "perrera", "perrada", "perrito", "perrote..." En su significado general, denota el animal de que ya hablamos (y así se liga con palabras como "can", "chucho", "gua-gua", "firuláis", "pulgoso...") y connota palabras como "valor", "fidelidad", "olfato", "nobleza", pero también "suciedad", "peligro", "cacería", "traición..."

Como se puede ver, el sistema semiótico de Saussure nos hace saber que los signos funcionan por juegos de oposición. O son esto o son lo otro, su valor se establece por el modo como se sitúan dentro de un sistema de coordenadas cartesianas. El juego de la identidad y la diferencia.

Así es como podemos considerar que el signo funciona del mismo modo en que lo hace el valor económico de las mercancías dentro del modo de producción capitalista, que tienen un valor de cambio o significante (su precio en dinero) y un valor de uso (todo aquello para lo que puedan ser útiles). Y se distinguen unas de otras según todo lo que es por completo distinto entre ellas (eje sintagmático, acrónico) y por todo lo que puede considerarse como igual o parecido a ellas o como su sustituto (eje paradigmático, sincrónico).

También este sistema dualista o dialéctico opera del mismo modo o en forma homóloga que como lo hace el mecanismo patriarcal autoritario de construcción de la identidad personal simple o yo esencial, que se construye como tal por medio del orden simbólico del complejo de Edipo (Freud), donde el sistema de ejes del deseo y el miedo a la castración se trama a través de los símbolos unidos y enfrentados del padre-falo y la madre-objeto, donde se puede decir que el padre actúa como "significante" y la madre como "significado" en la unidad simbólica que produce el ser del signo del yo esencial. Pero sobre todo esto de las máquinas del desear todavía nos hace falta reunir mucha información para volverlo más comprensible. Que quede aquí nada más esta mención sobre tal homología.

Yo Signo

Va un intento de respuesta…

Sí. Una persona puede ser un signo-objeto para sí misma, tal como lo supone g-suz.

Todo es cosa de recordar el planteamiento básico de Peirce, quien dice que el signo es primero que nada pensamiento. Cuando una persona piensa en sí misma se convierte en signo para ella misma. Más adelante veremos que la conciencia es un índice para sí misma, que estar conscientes es estarnos pensando como sujeto y objeto al mismo tiempo. Tomar conciencia de ello es lo que se conoce como autoconciencia. Que una persona pueda distinguirse de sí misma dentro de su pensamiento, para así poder juzgar sus acciones y deseos. Es lo que llamamos: conocerse a sí mismo. Un paso fundamental para ser de verdad responsables.

En la mente hay una carga de energía pensante que representa (como signo-representamen) a la persona (que es el objeto fundamento de tal signo) para ella misma (interpretante del signo como representación del fundamento). Tal carga de energía o signo puede distinguirse con claridad de los demás signos presentes en la conciencia, es el yo esencial donde se apoyan todos los pensamientos y recuerdos de la persona.

Poder tomar conciencia de ello es un gesto de madurez. Nos permite pensar con mayor objetividad. Saber quién somos.

¿Se entiende bien?

PORQUE LO SIGUIENTE, ENTONCES, ES RECONOCER QUE EL "YO" -- NUESTRO "YO" -- ÚNICAMENTE ES UNA "CORTESÍA" GRAMATICAL, UN "DON" DE LA SEMIÓTICA.

Diálogo de Tres que no son Trinidad ni Uno

Bien, aquí ya estamos conversando tres entidades comunicativas. Es decir, ya habemos más de dos personas intercambiando textos por este medio.

Ahora – g-suz, aline t.o. y yo (chillys willys) tenemos en nuestras manos la cosa en sí de la semiótica.

La realidad ya nos permite suponer verdades importantes. Para desde ellas entender que no estamos alucinando ni nada más inventando en forma muy subjetiva y parcial lo que aquí ocurre. Tenemos verdades para objetivar el estudio de la semiótica.

Por ejemplo, supongo que ustedes no dudan que es muy probable que contamos con seis manos entre las tres personas ya mencionadas. Que también es muy probable que tenemos seis ojos, tres cabezas y que nos interrelacionamos por medio de un teclado y una pantalla en lo más inmediato, pues todo lo sostienen el sistema eléctrico y nuestras unidades personales de cómputo.

Tal es el proceso social que hace posible el sistema de sistemas de los signos entre las conciencias humanas vivas. Nos permite saber quiénes somos, cómo somos y cómo operar en el mundo material tal como somos.

Todo esto es una gran cosa de "ordenadores" –como les dicen en España a las computadoras. No sólo computamos dígitos, sino que ordenamos ideas e información. Pues todo es un gran sistema de cómputo, algo que la electricidad ha materializado en forma sorprendente a través de la técnica. Los seres humanos somos la parte orgánica y decisiva de un gran sistema de cómputo. Recibimos y emitimos unidades de información… signos. Y con ello hacemos posible nuestra existencia total.

De acuerdo con g-suz:
--El signo es un "recorte" del mundo, un recorte que puede servir para representar el mundo, incluso el mundo entero. El signo es una parte que permite pensar en otras partes e incluso en la suma de todas las partes.

Hay quienes piensan que los seres humanos somos la única especie que puede realizar con la mente este tipo de recortes del mundo, el recorte de los signos. Los animales, según parece, todo lo integran en una gran unidad, siempre parcial, dictada y tramada únicamente por el instinto.

Y de acuerdo con aline t.o.:
--El signo es un objeto singular. Un átomo, se puede decir, de la comunicación. Un objeto que – para las mentes que lo emiten/reciben -- está en el lugar de otro objeto. Como las pantallas de computadora que están en nuestro lugar ahora mismo. El signo es un “representante” de otra cosa, esa cosa es su “fundamento”, la razón por la que se presenta como un signo para las conciencias.

Sobre lo de esa famosa batalla entre Constantino y Majencio por allá del año 312 de nuestra era y cerca de donde hoy está la ciudad italiana de Milán…

¿Por qué nos interesa recordarla aquí?

Es un momento histórico real donde se unirán el Signo, Jesucristo y la política imperial de Roma. La auténtica fundación del cristianismo como religión de estado.

Desde ese momento la cuestión del signo y los signos deja de ser filosofía o mero pensamiento, se convierte en razón de estado. Constantino se convertirá en emperador de Roma aduciendo que tal destino se lo comunicó un signo. Un signo muy preciso: el de un nombre que también es un calificativo: PXRISTOS –como en “psicoanálisis” la letra “p” no suena, en realidad en latín con las letras PX representaban la letra “x” del griego. Una palabra que quiere decir “el ungido”, “aquél que ha sido bañado en aceite (para limpiarlo del polvo de los caminos)”, “el que brilla como lámpara de aceite” y así sucesivamente.

La “unción” o “baño de aceite” era un gesto que formaba parte del ritual para darles poder político a los reyes en Oriente y Roma lo tomó de ahí. Bañar en aceites muy caros y finos a quienes iban a gobernar el imperio. Todo eso pegó con que Jesús el de los evangelios había sido ungido con aceite por aquella mujer a la que ligan con María Magdalena vayan ustedes a saber bien por qué, pero tal bolita de nieve ya hizo rodar en ella al mismito Tom Hanks, que seguro que no es tan lelo como Forrest Gump y de close-up pinta mejor que Leonardo Da Vinci.

Aquí ya tenemos algo interesante “Jesús” y “Cristo” son palabras diferentes, luego las hemos juntado muy bien en “Jesucristo”. Y Roberto Carlos, el cantante brasileño, nos aportó la más interesante “Jesús-Cristo”.

“Jesús” es una palabra de origen judío: “yoshua”. Para sintetizar lo mucho que puede significar, reduzcámoslo a “rey”, “sacerdote” y “profeta”. De ahí que el nombrecito, como, por ejemplo, el de “Salvador”, es más que un mero nombre. Que un salvador se llame Salvador es lo que ya deja sospechar que estamos leyendo un mito, no una historia real –se sabe esto con claridad desde el diálogo Cratilo de Platón, cuando menos.

Total. Signo, nombre de Jesús y Roma son las fuerzas que básicamente nos tienen hoy día estudiando semiótica.

Y así también ya vemos que la semiótica tiene que ver con las guerras y los fanatismos, con los sueños y quienes dicen que los interpretan. Con el miedo a la muerte y el uso de la violencia.

Pues gentes como Saussure y Peirce se dieron cuenta que la definición griega de signo está en la palabra “Sema” y que ello tiene mucho que ver en la construcción del mito judeocristiano de Jesucristo, lo mismo que en el trabajo científico de reconocer que la Palabra de Dios es un Signo y que signos y palabras son la sustancia de la mente humana.

En griego clásico, “sema” quiere decir “señal (hecha con el cuerpo, no necesariamente con la boca; como mover las cejas, por ejemplo); pero también significa “palabra” y “signo”, lo mismo que, ojo, mucho ojo, también puede significar “tumba”, el sitio donde se entierra a los seres humanos muertos.

Pero también todo esto de Cristo, Roma, Constantino, el imperio y la filosofía griega llenó de ruido mitológico, teológico e ideológico a las palabras “Signo” y Sema”. Guerra, mucha guerra. En parte por culpa del Signo y los signos.

¿Se dan cuenta?

Tal es el gran espacio histórico donde se trama la construcción de la ciencia que aquí estudiamos.
Espero de este modo aclarar un poco lo que g-suz pide que aclare sobre la frase: "In Hoc Signo Vinces".

(También espero que, desde aquí, se haga más luz sobre el simpático debate “religioso” en que estamos dentro del blog de Arte y Comunicación 2007.)

El signo es un concepto que nos hizo comprensible y deseable el trabajo de deshacer la ilusión religiosa, especialmente la que funda el origen de lo sagrado en el verbo, la palabra, el ungido, el mesías…

Ahora debemos comprender que lo que nos salva como persona y especie sí son los signos, y que dicha salvación nos la damos los seres humanos con el uso de los signos. La salvación humana es un producto del trabajo humano con los signos y es una salvación muy humana, o sea, frágil, inestable, insegura y muy seguramente mortal.

Y si es que ahora mismo estamos pensando y con vida, pues está ocurriendo esa salvación por los signos.

Ésta es una parte valiosa de la gran lección que nos dan los signos cuando los estudiamos desde la semiótica –y en eso estamos. La lección de que las cosas que hemos creado como especie humana son el espíritu que nos da sentido. Algo de verdad muy importante.

El estudio de lo sagrado tiene mucho que ver con el estudio de la semiótica como física y matemáticas, no así con los sueños de dioses y teologías.

¿Qué hay que hacer más claro para comprobar que ya objetivamente tenemos auténticas verdades en común sobre el estudio académico contemporáneo de la semiótica?

Verdades, espero yo, que nos liberan, ya, en este discurso, de la fe ciega y sus obsesiones de saber qué es lo que quiere o no quiere "Dios"; pues, si al menos la mitad de esas verdades que nos comunican aquí ya son nuestras como saber sobre el signo y los signos, entonces aquí mismo ya estamos caminando de forma razonable y abierta sobre el significado del estudio de los signos, punto de partida de la construcción de las ciencias de la comunicación. Terminó la condición de principiantes puros para g-suz y aline t.o. Con ustedes ya trabajamos como aprendices de semiótica.

Porque ya nos encontramos adentro de la cuestión semiótica, ustedes dos y yo. El principio de este Curso ya está atrás en el tiempo de las tres entidades comunicante que operamos en este segmento del Curso.

Por tanto, aquí -- con este conjunto de signos -- conversamos de verdad: un cuerpo docente responsable de la blog entera (chillys willys) y dos cuerpos estudiantes (aline t.o. y g-suz) responsables de los comentarios.

Las demás personas inscritas en el Curso tienen que comentar algo para saber por dónde andan o hasta dónde llegaron en su condición de principiante; recuerden eso, no tienen que saber nada antes para estar ya dentro del curso pero sí tienen que hacer algún tipo de comentario, aunque sólo sea poner un signo de interrogación, si no lo hacen, pues no me es posible explicarles más que lo que ya está aquí explicado, según creo y espero.

(OJO. Otra vez, quienes entienden de la blog de Arte y Comunicación 2007 no han hecho ni un sólo comentario sobre el video de Fluxus incluido como ejemplo en un segmento anterior de esta blog. ¿Será de verdad un efecto o síntoma del síndrome de amnesia Bart Simpson? ¿En serio las obras y el espíritu de Fluxus no les causan ningún comentario? ¿Verdad que desde la mirada crítica de la semiótica ese poema del Fluxus actual resulta más complejo como cosa de la comunicación con signos que como una mera obra de arte? Es importante porque nos deja ver y oír muchas texturas de representamen, por ejemplo.)

Quede claro aquí. Este curso de semiótica para principiantes, si se fijan bien, trata de funcionar como un juego de ajedrez con reloj. El tiempo en que tarda en llegar un comentario de ustedes es el tiempo máximo en que tardará en aparecer una nueva lección en esta blog. De modo que vamos como en una carrera ritual rarámuri, donde únicamente hay punto de partida claro y concreto, que es cuando todo mundo se echa a correr; pues la meta a dónde se dirigen con esa carrera se establece hasta que todo mundo, sin parar de correr y correr, considera que la carrera ya debe terminar; por eso llegan a durar corriendo por la sierra, patea y patea una pelotita de madera, hasta tres semanas seguidas. Nomás paran de correr y correr cuando comen algo que no sea puro pinole y para dormir un rato cada noche.

Lo bueno de la compu es que puedes comer mientras que lees y escribes, y que, si te duermes, el ruido de las actualizaciones automáticas, los chats y los correos-e te hace despertar de vez en cuando. Con la tele se siente muy feo despertar con el Canal de Ventas.

Hasta este momento, según entendemos, las personas que participan en este Curso, son las siguientes:

--patty, immanuel, yoyo, jessy jc, viridiana**, víctor, daniel, fer-shaka-venom, cami, g-suz, clara casillas, aline t.o. y tess

¿Así es? ¿Estás aquí? Haz alguna señal para hacernos saber que sí.

Un axioma fundamental para las ciencias de la comunicación plantea que la entidad receptora (interpretante) del texto semiótico del mensaje en cuestión (representamen) es quien sobredetermina el sentido (fundamento) del proceso intercomunicativo.

En este curso en línea, esa entidad eres tú, quien está del otro lado de la computadora.

Para estudiar semiótica, entonces, necesitamos reconocer que, ya antes de estudiarla, la estamos practicando al comunicarnos en la vida diaria. Reconocer que para la conciencia mortal no hay afuera de la comunicación semiótica. Ya todo nos ocurre con signos. No necesitamos aprender cómo emplear los signos, sino que necesitamos aprender a reconocer lo que hacemos con ellos y cómo nos hacen ser como somos.

Según parece, los signos están antes de la conciencia humana, produciéndola. No hubo, primero, un ser pensante que quiso comunicarse con signos. Primero hubo signos y luego se construyó el ser pensante --cosa válida tanto en lo óntico como en lo ontológico, es decir tanto en la construcción de la conciencia individual simple o yo para cada quien como también en la construcción general de la conciencia universal de la especie.

Estudiamos algo que ya nos ocurre desde antes. Quizá lo que nos hace ocurrir, que, por cierto, no es Dios. Ahora lo hacemos más consciente esto de emplear signos para existir y estudiar el proceso, con el fin de hacerlo autoconsciente para el cuerpo estudiante. Luz sobre los signos y la psique humana. Mediante el diálogo en línea entre docente y estudiante.

Y ya entre nos, cuerpos vivientes, como se dice, para mejor estudiar la semiótica, ya tenemos, ahora, el cuerpo (OJO) de la computadora (representamen de todo en este caso entre nos).

Un cuerpo con dos pantallas y dos teclados y dos unidades de cómputo personal (cpu) interconectado todo a través del medio eléctrico.

Nuestro soporte de acción general en este Curso es la computadora. En ella intercambiamos mensajes o textos, conjuntos finitos de signos. Tenemos de verdad entre nos un órgano en realidad metaorgánico. El gran cuerpo cibernético o, mejor, el/la cibercuerpo donde se expresa la psicosemiótica de nuestra comunicación.

Lo que estamos haciendo es un gran sistema general. Un sistema orgánico y un sistema inorgánico de teconociencia interactiva.

Pues, bien, analizar con cuidado lo que hacemos y cómo y con qué y para qué y para quién(es) lo hacemos ya es practicar por completo este Curso de Semiótica para principiantes. Comenzamos a dejar en el pasado, aquí abajo, la situación de principiantes al cien por ciento.Si este análisis va bien, tus comentarios constituyen la parte más importante del Curso. Aquí la voz principal es de quienes estudian, la parte docente guía por internet y resuelve dudas.

Ahora, una propuesta…

Estudiemos el significado en sí de la palabra SIGNO. ¿De dónde viene? ¿Cuál es su etimología? Busca información sobre ella y apórtala en un comentario.

Y para situar la semiótica en un amplio contexto histórico, vamos a tratar de estudiar los conflictos del estudio de los signos con la religión y la teología. Para eso, aquí te proponemos buscar información sobre el origen y el significado del siguiente lema:

“IN HOC SIGNO VINCES”

¿Qué piensas tú que este lema tenga que ver con el estudio contemporáneo de la semiótica? ¿Qué nos puedes traer de información para entender todo lo que esta frase en latín donde aparece la palabra SIGNO quiere decir para quienes estudiamos el signo y los signos?

Suerte.

Y muchas gracias por seguir participando en el Curso.

Para ir entendiéndonos mejor sobre "semiótica"

Ya hay más personas inscritas en el curso, es decir, participando en la interacción que esta blog plantea. Bienvenidas sean.

También faltan personas que lo comenzaron y que todavía no interactúan. ¿Cuál es el problema?

Para todo mundo: lo importante, insistimos, radica en que participen con sus comentarios y que tomen en cuenta los comentarios de las demás personas que forman el cuerpo estudiante del curso.

Gracias por su participación.

A petición de jessy jc, hacemos las siguientes aclaraciones...
La SEMIÓTICA – como se dice ahora – es una ciencia “blanda”. Es decir, no la domina una autoridad ni una escuela ni cosa que les parezca. No hay dogmas ni verdades definitivas. Todo está en duda permanente.

La semiótica es una ciencia hecha por muchas personas y muchas corrientes de pensamiento. Una construcción colectiva. Sus verdades objetivas se construyen por consenso, es decir, por acuerdo democrático.

Por eso es bueno estudiarla desde tantos puntos de vista como sea posible. Tal como intentamos hacerlo en este curso, de ahí la conveniencia de revisar todas las "ligas" (links) que ya hemos propuesto aquí.

Comenzamos con las dos autoridades que más fama han adquirido hasta ahora: Ferdinand de Saussure y Charles Sanders Peirce. Entre ambos se establece el paradigma de la semiótica contemporánea.

Saussure construyó su teoría semiótica desde la dialéctica hegeliana. Por eso él ve al signo como la relación “ideal” entre un significante-materia (“valor de cambio”) y un significado-idea (“valor de uso”). Es una relación entre dos partes hasta cierto punto enfrentadas: materia-cuerpo / idea-mente. Como Marx, Saussure muestra el problema del signo como enajenación, deja ver lo que enajena. Que todo lo reduce únicamente a dos posibilidades.

Visto con cuidado, es la misma creencia de que los seres humanos sólo somos de dos tipos: macho o hembra. Plantea la forma del encierro en el binario como una cuestión dual.

La realidad es más compleja.

La semiótica de Saussure nos deja entender el orden establecido. Un orden dualista. Un orden que necesita ser criticado y desconstruido, porque es injusto.

Peirce contruyó su teoría semiótica desde la pragmática o teoría de las prácticas reales. Por eso ve el signo como una relación práctica entre un representamen (signo en sí), un interpretante (quien acepta al signo como tal) y un fundamento (la cosa en que hace pensar el representamen al representante). Es una relación entre tres partes que no están enfrentadas entre sí, sino únicamente diferenciadas: la cosa-signo, el ser-que-entiende-esa-cosa-como-signo y la cosa-que-se-interpreta-por-medio-del-signo. Como Freud, Peirce muestra lo que está detrás del problema del signo como enajenación, deja ver lo que está siendo enajenado. Que la realidad no es dual sino múltiple, que siempre hay más de dos posibilidades para todo.

La semiótica de Peirce sirve para criticar la de Saussure y poder reflexionar sobre nuevas y mejores formas o sistemas de comunicación. Un orden democrático: justo, equitativo y sustentable. Un orden nuevo, en proceso de construcción, para superar lo injusto del orden establecid. Plantea la forma de terminar con el encierro.

Haz click sobre los subrayados para obtener más información sobre el tema.

Como esperamos...

Este curso funciona surfeando por la red. Recurrimos en buena parte a la Wikipedia por su carácter libertario y universalista. Pero de ahí se puede derivar hacia muchos otros sitios de la red.

Nuestro plan es guiarte en esas derivas surferas y resolver dudas. Por eso insistimos tanto en que aportes todos los comentarios que consideres necesarios. Todo se trata de que tú entiendas.

Un caso para el análisis...

Revisa este video: La Bella Helena --o el tomate robado.

¿Qué pudes comentar sobre sus valores semióticos? ¿Cuántas formas de signo puedes distinguir?